Voici ce qui ne va pas avec McMindfulness

Voici ce qui ne va pas avec McMindfulness

La pratique de la pleine conscience est passée des grottes himalayennes et des monastères bouddhistes aux entreprises, aux écoles, aux prisons et aux agences gouvernementales avec sa promesse de réduire les niveaux de stress, une meilleure concentration et une foule d'autres avantages.


Le fait que les scientifiques consacrent du temps à l'étude de la pratique de la pleine conscience indique qu'elle devient courante. Bien que la science et les preuves anecdotiques soutiennent un large éventail d'avantages de la pratique, il est également clair qu'elle a été transformée en une industrie artisanale lucrative par des consultants en pleine conscience qui en tirent parti pour convaincre les entreprises et les chefs d'entreprise que la formation à la pleine conscience améliorera la productivité. , réduire l'absentéisme et améliorer le leadership.

Les praticiens expérimentés de la méditation ont exprimé leur scepticisme à l'égard de la pleine conscience comme étant la nouvelle panacée pour le malaise moderne.


Ron Purser et David Loy dans leur article Beyond McMindfulness mettez-le comme ceci:

«Découpler la pleine conscience de son contexte bouddhiste éthique et religieux est compréhensible comme un geste opportun pour faire de cette formation un produit viable sur le marché libre. Mais la ruée vers la sécularisation et la marchandisation de la pleine conscience en une technique commercialisable peut conduire à une dénaturation malheureuse de cette ancienne pratique, qui était destinée à bien plus que soulager un mal de tête, réduire la tension artérielle ou aider les cadres à devenir plus concentrés et plus productifs.



Ils continuent en disant que la pleine conscience, telle qu'elle est comprise et pratiquée dans la tradition bouddhiste, n'est pas simplement une technique éthiquement neutre pour réduire le stress et améliorer la concentration. La pleine conscience est une qualité d'attention distincte qui comprend bien plus: la nature de nos pensées, discours et actions; notre façon de gagner notre vie; et nos efforts pour éviter les comportements malsains et peu habiles, tout en développant ceux qui sont propices à l'action sage, à l'harmonie sociale et à la compassion.


En d'autres termes, la pleine conscience est une façon de mener votre vie, pas une technique de réduction du stress.

Les bouddhistes font la différence entre la pleine conscience juste (samma sati) et la pleine conscience erronée (miccha sati). Cela dépend de ce sur quoi votre attention est concentrée.

«Right Mindfulness est guidée par des intentions et des motivations basées sur la maîtrise de soi, des états mentaux sains et des comportements éthiques - des objectifs qui incluent mais remplacent la réduction du stress et l'amélioration de la concentration.»

Quiconque connaît les enseignements du Bouddha sait que la pratique de la méditation n’est pas centrée sur l’individu, mais sur l’élévation de toute l’humanité. Cela inclut les institutions commerciales elles-mêmes.

«Jusqu'à présent, le mouvement de la pleine conscience a évité de se demander sérieusement pourquoi le stress est si omniprésent dans les institutions commerciales modernes. Au lieu de cela, les entreprises ont sauté dans le train de la pleine conscience parce que cela transfère commodément le fardeau sur chaque employé: le stress est présenté comme un problème personnel et la pleine conscience est proposée comme le bon médicament pour aider les employés à travailler plus efficacement et plus calmement dans des environnements toxiques. écrit Purser et Loy.

La formation à la pleine conscience promet des employés plus calmes, moins stressés et plus productifs. Mais s’il n’est pas fondé sur un cadre éthique, ce ne sera pas une véritable force positive de transformation personnelle et sociale.